争是恶之欲的外用形式。人有文化，欲望随文化的发展而发展。本能的食欲，化成了财富的贪婪，本能的性欲，化成了愉悦享乐的追求，从农耕生活，到电气化、智能化，生活天翻地覆、日新月异。但人在欲望的催动下，并不知足，物质享乐不知止，个人愉悦无底线，甚至突破了自然的界限。
性生活为自然，一阴一阳，一雌一雄，天地交泰，生命可持续发展。性的本能，是生命的本能，性的职责，是延续生命。当科学等文化之术介入进来，男女自己的性征没有可靠性了，实验室的检查才能确定，千万年的雌雄，数百万年的男女，个体自然不真了，文化确定才真。
动物之性有发情期的制约，原始人之性存在男女之间，文化发展，使没有发情期的人，连性的取向也出现了混乱。不分男女的性自由为中心的文化精神，给人类自我放纵提供很好的理由，把性道德、性自律看成是束缚人性的枷锁，不少国家、不少人走上了一条悖天理、反阴阳的文化之道。
雌雄不分，阴阳不别，唯乐是取；为个人价值，财富增长，无家国情怀。生生不息的生机已经受到威胁。多少年来，不少发达国家的人口负增长，有些人口本来不多的国家，在可以预见的时间里，可能就会消亡了。
性、食，本能之欲，是生命自然，非精神理性，更非人性。人性是人所独有的，动物没有，原始人也没有。人性是善之欲化成的理性，能自律、会自制，尊重人、爱护人，有维生、护生、养生的自觉性的理性精神。
欲，非人性；本能，非精神。人性是善，是仁义道德，是生生不已。有人性的人，有道德自律，能顺应自然，不会以妄为常，生活符合多维时空动态关联性的生命规律，适宜于健康需要。
人自然，人的生存环境自然，人的本欲生活自然。本能欲神有动静。动则为阳，有活动、有追求、有需要。静则为阴，人安宁、无妄念、无争斗。有了文化就不一样了，动、静及其价值取向，不再自然，而取决于文化精神，受主观理性的掌控。
自然天地与本能欲神，有阴阳之别，有阴阳之和。人的生命阴阳，外在天地阴阳，自然关联，因应而动。本能欲神顺应之，则生命阴阳和，能健康长寿、生生不息；逆反之，则生命阴阳乱，会多病夭折、未央绝灭。文化人能不能顺应自然，能不能和于阴阳，文化精神、个人观念是决定性的因素。
阴阳是生命之道，是文化之道。中国文化是讲阴阳的文化，尊重自然，尊重生命，和为贵。
《周易·系辞下》：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”
钱穆《中国思想史》：“天地自然，只此一阴一阳，不息不已。不息不已即是继续而不断。只要它能继续而不断，便即是’善’。如是则此至诚不息之道，本身即已是一至善。唯其不息不已，才演变出人生。惟其不息不已，才于人生中完成其’性’。性是从人生之不息不已中来，即是从到之至善中来。如此看法，并不是人’性’中能有’善’，乃是有了’善’才始成’性’。若无善，则无成，也不见有性了。”（钱穆·《中国思想史》九州出版社，2012年：91）
什么是人文价值，从根本上讲，就是维生、护生、养生的价值，就是阴阳的价值。文化不知阴阳，没有人性之善的精神，哪来人文价值？！野性文化，鼓吹个性解放，倡导个人价值，放纵本欲生活，夜生活、性开放，奢华挥霍，以妄为常，没有雌雄之别，没有阴阳之分，此乃大恶，背离人道，必然有“未央绝灭”之忧。
西方文化将本能之性当成人性，将性放纵的所谓性自由、性开放，说成是人性的解放，鼓励不自制、不自律、混乱不堪的性生活。一些西方文化奴役下的“公知”们，把自制、自律，注重性道德的文化精神污蔑为灭绝人性，不少人没有道德自律，毫无羞耻之心，剩男剩女众多，离婚率高涨，性传播疾病泛滥，文化根源就在于此。
西方文化张扬恶之欲。性为恶之欲，西方文化打着性教育的幌子，进行性诱导，宣扬性自由，促成性泛滥，不少青年人热血喷张，自慰不能自已，严重伤害了身体。食为恶之欲，西方文化鼓励超前消费，渲染奢华生活，引导相互攀比，不少人因此生活压力巨大，在校学生没有工作就负债累累。
物质贪欲，身体贪欢，西方文化无底线地追求。
所有生物都有欲生不欲死的本能，都有为了生而争而斗的本性；所有人都有欲富不欲贫、欲乐不欲苦，追求财富、欢乐的愿望。不同的是，动物之欲，适可而止，满足生命需要欲望就没有了，文化人之欲，因文化精神而贪婪无度，从来就没有满足。
西方文化兴盛起来之后，文化人贪欲随科学等文化之术的发展，日益膨胀，掠夺自然，争于社会。人世间剥削、压榨、乃至于杀戮；弱势者、普通民众生存艰难。自然界污染日益严重，野生动物纷纷灭绝。
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