《伤寒论》把卦象当成人体的生理和病证的模型。在外感病过程中，阴阳气机之升降至为重要，故每以阴阳上下能交感之泰卦为正常生理模式，而上下不交之否卦模式便成为六经病过程和常见证候，如太阳病过程中的五泻心证、阳明病和少阴病的承气汤三急下证等皆是，尤其三承气证颇有代表意义。
《伤寒论》治阳明腑证用三承气汤。
何以用“承气”二字命名方剂？历代医家多从成无己之注：“承，顺也。正气得顺舒。”此说虽通，难免失凿。“承”并非指顺，“气”也当是邪气。如是而论，“承气”之义就不是“正气得顺舒”。
仲景伤寒之论，阐发于《内经》“三篇热论”，但理从《周易》者颇多。阳明腑证为胃家实，有燥屎阻隔。正合否卦之卦象。朱骏声《六十四卦经解》说：“否，闭塞不通也。此本乾卦阳往而消，阴往而息，至三爻成否。”“天气上升而不下降，地气沉下又不上升，二气隔也。”以天地之象应人，阳明腑证之位序与否卦之六二爻正相合。《否卦·六二》爻辞曰：“包承。小人吉，大人否，亨。”承气之气，概指邪气，承气汤并非顺其邪气，而是“包承”其应爻能达到阴阳之和。所谓“包承”，系指下卦三爻之世爻（阴爻）与上卦三爻之应爻（阳爻）二者之世应。特别是六二与九五爻。六二爻应该能包承九五爻之卦气。《否卦·九五》爻辞：“休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。”是离乱危险之处境。六二爻对九五爻得有包承，才能达到《易传·系辞》所谓：“危者安其位，亡者包其存者也，乱者有其治也。”因而承气汤并非顺其邪气，而是“包承邪气于燥屎中而下之之称也”。用了承气汤，最后达到下卦为三阳爻，上卦为三阴爻，全卦为泰卦；或下卦二爻为阳爻，上卦五爻为阴爻，全卦为既济卦，均可。此时才能达到“否休，大人吉”。
五泻心汤证，也是因为出现了“心下痞”，以泻其火而治。因泻心汤证乃是“病发于阴，而反下之，因作痞”和“脉浮而紧，而复下之，紧反入里，则作痞”。此痞即否卦之意象。因心下即胃之上脘，处身体之中部，在胸之下、腹之上，为上下交界，气机升降之枢。气机上下升降失常，痞寒于中，而致心下痞。根据痞满的特征分别用半夏泻心汤、生姜泻心汤、甘草泻心汤、大黄黄连泻心汤、附子泻心汤等五泻心汤，乃至旋覆代赭汤，泻热下气消痞，改变如否卦的状态以治。
《周易》的中和观与《伤寒论》之“和”
中和观念是《周易》的哲学特征之一。《黄帝内经》和《伤寒论》的疾病观念和治疗原则都是以中和为模式建立起来的。
在《周易》象数推衍中，常采用“比应”的分析方法。以下卦和上卦同爻位相比，有如阴爻与阳爻相比，谓之“有应”，也称“和”。二、五爻中之位两爻相比“有应”，则谓之“中和”，是为最佳。因为它能达到阴阳协调的“保合太和，乃利贞”之故。《周易》重视阴阳调和也是《黄帝内经》的立论点。《素问·生气通天论》的“内外调和，邪气不能害”，以阴阳匀平为生理，以阴阳失和为病理，故调和阴阳，使达到“平人”状态的动态平衡是治疗的目标，即《素问·至真要大论》“必先五胜，疏其血气，令其调达，而致和平”之谓。
“和”也是《伤寒论》言生理、论病及治疗之要义。张仲景之言“和”，就是要达到负阴抱阳有“冲气以为和”的水平。《伤寒论》以“身和”“色和”“脉调和”“口中和”“腹中和”“身形如和”为平人。如其“不和”或“未和”，则为疾病，如“胃中不和”“卫气不和”“睛不和”与“表里未和”等，这些不和就是阴阳不协调，不在正常范围。《伤寒论》据此以“和”为治疗目标。例如第58条：“凡病，若发汗、若吐、若下、若亡血、亡津液者，阴阳自和者，必自愈。”第250条云：“太阳病，若吐、若下、若发汗后，微烦，小便数，大便因鞭者，与小承气汤，和之愈。”
《伤寒论》还创立了和法，用于疾病之初，由表入里后，治疗时，循《乾卦·彖传》“保合大和”之理。外感之初的太阳中风，可以用桂枝汤调和营卫以“小和之”；而当邪在半表半里之间时，可以“与小柴胡汤和解之”；当治疗了很长一段时间，有阴阳表里失和乃至心律率乱等，可用炙甘草汤以和之。此时已是阴阳两虚，气血不续，以至心动悸、脉结代。《伤寒论》把此方放在最后一节，可见其用心。当然，和法所调节的内容是多方面的，有时调节营卫、气血、津液，有时调节人体的生理节奏及人与天地间的节奏，有时又是双向调节。但可用一句话以概括之，就是——调节阴阳。调节阴阳，是《周易》中道观念在医学上的应用。《尚书·周官》有“论道经邦，燮理阴阳”之语，孔安国亦有“经纬国事，和理阴阳”之谓，张仲景运用得最为神妙。有时即使在偏盛偏衰的情况下，仍需用和法来维护患者，如“病痰饮者，当以温药和之”。对这样阴寒水湿之痰饮，除用温药外，也用和中之品以防温药伤阴之弊，体现了一种辩证法的思想。可以说“和为贵”之论用于医学也不为谬。
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