三、简谈《伤寒论》的六经气化理论《伤寒论》气化学说是极为深奥的理论，其研究工作始于清初的张志聪等人，在清中、晚期至上世纪初及三四十年代，也有很多继承者。但在全国解放以后，随着大学教材的统一，学术思想的统一，在大学里几乎没有人再研究《伤寒论》气化学说了。所以，在上世纪的六七十年代，只有内蒙古医学院的张斌教授，顶住了巨大压力，力主气化学说的正确，不仅深入研究气化学说，而且自编《伤寒论》气化学说教材，讲授《伤寒论》气化学说。北京中医学大学的刘渡舟教授也成为了《伤寒论》气化学说的支持者与研究者，并提出了很多高深见解。《伤寒论》气化理论极为深奥，我在这里只做一下简要论述。1、 人体真气以及五脏元真的形成人体的真气是以天地合气的形式而产生，即吸入到肺的清气，以及由皮肤所吸收的天之六气即风寒暑湿燥火，这两者均为天阳之气，而水谷五味则代表了地阴之气，这两者也就是在天之气与在地之气要相合起来才能产生出人体的真气。真气的产生离开经络是不行的，经络营周于人体的表里内外，一日一夜而有五十营，为什么要这样来回地内外周流呢？就是为了沟通人体的表里内外，并与自然界的大气即六气相沟通，于是而化生出了人体的真气。这个真气是人体的最根本的物质基础。所以，真气的产生是离不开在天的六气的，而清·张志聪所指出的：“天有此六气，人亦有此六气”，是非常正确的。在中医基础理论中，长期以来认为真气产生于先天，得后天水谷精微的补充而形成，这种认识是有缺陷的，这个缺陷就是缺少了在天之气，使得人体中的真气缺少了由肺而吸入的清气以及由皮肤而贯通到人体之中的在天的风寒暑湿燥火六气，这是一个大大的失误。由天地合气而形成的真气，再进一步内藏于五脏，补充了五脏原有的真气和元气，这就是五脏元真之气的补充过程。所以，五脏元真也是来自水谷精微与在天之气的补充。五脏元真为五，而在天之气为六，这五和六可以转化，只是风寒暑湿燥火中的暑与火二火合为一火，就成为了五，这是五与六的转化。2、 人体中最根本的物质即五脏元真的作用 《金匮要略》中说：“夫人禀五常，因风气而生长，风气虽能生万物，亦能害万物，如水能浮舟，亦能覆舟。若五脏元真通畅，人即安和。客气邪风，中人多死”。五脏元真是人体中最重要的生命物质，张仲景极为重视五脏元真，那么，我们这些搞《伤寒论》理论、教学及临床的人，也必须要深入研究！ 五脏元真总起来说有两方面的作用：一是在“五”这个方面，如五脏的生成、皮肉筋骨脉五体的生成、五脏的功能、五体的功能，以及人体精华物质即五脏精气的保养储存等，都是由五脏元真这种贯通了更多的“地阴之气”的基础物质来实现的。其二是在“六”这个方面，五脏元真虽然为“五”，但可以转化为体内的“六气”。在转化过程中贯通了更多在天之气的动能就成为了体内的“六气”。“六气”的作用表现在两个方面。其一为六腑的功能，六腑的动能比五脏更大，五脏“藏而不泻”，六腑“泻而不藏”，五脏禀的地阴之气多一些，而有潜藏功能；六腑禀天阳之气多一些，而动能大一些。其二为六经之气，在人体内凡是流动性强的物质，比如人体中的营卫之气、血气阴阳、津液等，这些就是我们所说的《伤寒论》六经的物质即“六气”，就是由五脏元真作为最基础的物质，并贯通了更多一些的在天之气“风寒热湿燥火”而形成的。 这样，五脏元真所主持的主要功能作用就是：成形化物，并在不同季节彰显各脏旺气特性。以五行相生为其顺序，即木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。在五季为春、夏、长夏、秋、冬。在脏为肝、心、脾、肺、肾。六经的最根本之气就是“六气”，这是可以由体内的五脏元真转化而来的，具有更多的“风寒热湿燥火”之气的贯通，所以，就直接用“风寒热湿燥火”六气来称呼。这就是六经的最根本的物质基础之气，在气化理论在就是六经的本气。由于五脏元真是具有木火土金水的特性的，所以，由五脏元真所转化来的六经本气，也必然具有风热湿火燥寒的特性。因为《素问·阴阳应象大论》说：“东方生风，风生木，……神在天为风，在地为木……”，所以，风与木、热与火、湿与土、燥与金、寒与水，都是相互通应，相互转化的。3、谈六经的标本中气 《素问·六微旨大论》曰：“少阳之上，火气治之，中见厥阴；阳明之上，燥气治之，中见太阴；太阳之上，寒气治之，中见少阴；厥阴之上，风气治之，中见少阳；少阴之上，热气治之，中见太阳；太阴之上，湿气治之，中见阳明。所谓本也，本之下，中之见也，见之下，气之标也，本标不同，气应异象”。将标本中气规律排列于下：本气： 风 热 湿 火 燥 寒中气：少阳 太阳 阳明 厥阴 太阴 少阴标气：厥阴 少阴 太阴 少阳 阳明 太阳以五脏元真化生出六经本气风热湿火燥寒，而六经本气的作用方向却与五行母子相生的方向正好相反，为子脏之气趋向于母脏的方向，比如说，太阳本寒之气位于肾与膀胱，趋向于母脏方向，就是趋向于肺脏的方向。是从下焦的肾与膀胱，升达于上焦的肺的方向。那么，我们可以想一想，寒水为阴性的物质，它的本性为下行潜降，它本身是不可能向上走的，如果要使寒水之气向上走，就需要有另外一种物质来帮助它，这就是中气。太阳中见少阴，主要是依靠少阴的热气，由少阴经输送热气达到太阳部位，由热气蒸腾寒水之气，寒水之气才具有了热性动力，才可升达于上焦的肺的方向，并使肺脏产生了宣发布散之力。这些具有热性动力的水气，在从下焦达于上焦的过程中，又增加了来源于水谷的水津之气，更通过肺气的宣发布散，而达到周身体表，形成了温煦及固护体表的具有强大的阳热动力的水津之气，这就是太阳的标气。太阳的标气为三阳，阳热之气很强，所以，太阳标气是通过少阴热气输送到太阳的部位而成为太阳气化所需要的中气，蒸腾寒水之气，使之上升外出，达于肺，再达于体表，通过“水中生阳”而实现的。所以，太阳与肺的关系极为密切，太阳主表，是通过这种途径而主全身之表。而这种途径，却是物质之气在三焦的布散途径，是三焦气化的体现，而不能把它仅仅局限于一条太阳经络的线路来理解了。在《伤寒论》中有很深刻的关于三焦的认识，这种认识比后世的温病学家如叶天士、吴鞠通等人的认识要深刻得多。而叶天士、吴鞠通等人并没有明白《伤寒论》中的三焦的含义。同理，六经的其它五经也都是本气在中气的帮助下，从子脏的方向趋向于母脏的方向。4、 谈六经的开阖枢之理太阳为开、阳明为阖、少阳为枢，此为三阳之开、阖、枢；太阴为开、厥阴为阖、少阴为枢，此为三阴之开、阖、枢。见于《素问·阴阳离合论》和《灵枢·根结篇》。那么，我们把六经的每一经本气都从其脏向着母脏方向来运动的规律研究出来，就看到了这样一种“开阖枢”的气化规律。太阳的本寒之气是从肾与膀胱的下焦，通过中焦而达于上焦的肺；太阴的本湿之气是在由阳明转输而来的阳燥之气的作用下，从中焦脾胃达于上焦的心，产生出了太阴标气，这种标气称为“三阴”，具有大量的水谷精微之气而进一步流通布散于周身，充养周身。太阳、太阴这两经的气化过程都是上升外出。太阳与太阴两经在此气化过程中，又派生出了卫气与营气。《难经·三十五难》说：“心荣肺卫”，以及《灵枢·营卫生会》中所言：“营出于中焦，卫出于下焦”在这里我们都有机联系起来了，因为产生营气的太阴本气正在中焦，而产生卫气的太阳本气正在下焦。这是巧合吗？不是！《伤寒论》中将营卫不和列入太阳病篇，是因为营与卫紧密相连，不可分论，营卫相将，更统管着腠理毛窍之开阖。太阴太阳为营卫之源，太阴以水谷精微为充，而太阳为阳热温煦之能，但以邪气袭表，太阳首当其冲，太阴标气的作用也在其内，所以两者合之，营卫合看，都统到了太阳经的作用之内，所以，太阳经统领荣卫，而主一身之表。太阳为开，太阴为开，这个“开”就是由太阳、太阴二经的物质之气（经气）所推动的从三焦气化角度来考虑的上升、外出的功能作用。《伤寒论》中说：“阳明居中主土也”。阳明的本燥之气是通过由太阴转输而来的湿气作为中气，使得本燥之气从肺而趋向于其母脏的方向，也就是脾胃的方向，并产生了阳热之力较强的阳明标气，这种“二阳”之气具有较强的阳热性和燥热性。可腐熟消化水谷，流行水气津液，并产生胃肠下行蠕动的动力，这是阳明主里的根本原因。“阳明之为病，胃家实是也”，这个胃家也包括了小肠大肠。厥阴的本风之气，是在由少阳转输而来的相火之气作为中见之气，其风气从肝胆部位，下达于其母脏的肾的方向，并产生称为“一阴”的厥阴标气。这种作用有潜藏阴血包括相火于下焦肝肾的效果，为阴尽阳生，为进一步化生少阳之气奠定了基础。所以，阳明为阖、厥阴为阖，这个“阖”也是由阳明、厥阴二经的物质之气（经气）所推动三焦气化的作用，作用方向为向下，阖的意义就是内入、下降的作用。少阳本火之气就是相火之气，它的部位在心包与下焦，即心包相火以及由下焦命火派生出来的下焦相火，在由厥阴转输而来的风气作为中见之气，相火之气趋向于心脏的母脏方向，也就是肝脏的方向，并化生出称为“一阳”的少阳标气。通过肝气的疏泄作用，而使少阳之气温通流行于表里之间。少阴本热之气就是上焦的心的君火与下焦的肾所潜藏的命火，这两个火是人体的最重要、最根本的阳热之气。在由太阳转输而来的寒气作为中见之气的作用下，均趋向于其心脏的母脏的方向，也就是肝脏的方向，通过肝的流通疏泄作用，而化生出称为“二阴”的少阴标气即为少阴所化生的阴血，此少阴阴血充养并流通于表里之间。少阴为人体生命动力（君火、命火）以及周身营养物质（阴血）的根本。少阳为枢、少阴为枢，这个“枢”也是由少阳、少阴二经的物质之气（经气）所推动的从三焦气化角度来考虑的，作用的方向不是偏于向上，也不是偏于向下，而是环转流行于表里之间，并且与太阳太阴的为开、与阳明、厥阴的为阖又是相互联系的，而且是作为开与阖的基础而存在的。需要指出，少阳气化的从枢，与少阴气化的从枢，都是趋向于心脏的母脏的方向即肝脏的方向，但少阳侧重在气分，而少阴则侧重在血分。《伤寒论》中说：“太阳与少阳并病，头项强痛，或眩冒，时如结胸，心下痞鞕者，当刺大椎第一间，肺俞、肝俞，慎不可发汗；发汗则谵语，脉弦，五日谵语不止，当刺期门”。为什么要刺肺俞、肝俞啊？道理是一样的，就是因为太阳之气趋向于肺、少阳之气趋向于肝，这是张仲景早已明白的道理。那么，刺期门又是为什么呢？是因为最终形成了少阴的内热了，所以谵语不止，由于少阴之气也趋向于肝，但却是侧重在血分，所以，要刺肝的募穴期门，来泄除血分邪热。我们再来看《伤寒论》中的热入血室刺期门的条文，“妇人中风，发热恶寒，经水适来，得之七八日，热除而脉迟身凉，胸胁下满如结胸状，谵语者，此为热入血室也，当刺期门，随其实而取之”。这里的热入血室，当然也要影响到月经，但主要是先有热入血室，又导致月经不行。所以，关键症状在胸胁下满如结胸状，而不是小腹满。热入血室是指热结于少阴血分，所以要刺期门。那种将热入血室的血室解释为胞宫，是不对的。由此可见，病在少阳，刺背部的肝俞；热入少阴血室，刺胸下部的期门，一个侧重在气分，一个侧重在血分，少阳与少阴之气虽然都是趋向于肝，但仍是有很大区别的。5、 应如何看待经络气化与三焦气化的关系六经如果从经络的角度来讲，是手足二经相合，经络有营卫之气运行。但我们这里又提出了一个六经标本中气气化所涉及的“开阖枢”的有关三焦气化的理论，这样就多了一条三焦的认识途径。那么，经络与三焦这两者我们又该如何深入认识呢？《灵枢·脉度》说：“气之不得无行也，如水之流，如日月之行不休，故阴脉荣其脏，阳脉荣其腑，如环之无端，莫知其纪，终而复始。其流溢之气，内溉脏腑，外濡腠理”。《灵枢·营气》也说：“营气之道，内谷为宝。谷入于胃，乃传之肺，流溢于中，布散于外，精专者，行于经隧，常营无已，终而复始，是谓天地之纪”。六经的关键在经气，经气有精专者行于经脉之内，也有流溢于经脉之外的，但又各有其具体的布散方向与布散规律。以经脉统领周身，血气运行无处不到，这样，就使得全身各个脏腑组织细胞都有了气化，所以，六经能够以经气而统领三焦的“开阖枢”，不能仅仅拘泥于经脉的循行路线来机械地认识六经，不能心中只有几条线路，而把病证都归纳在几条线路上，而把活生生的人理解为线牵木偶之类的怪物。但更需要注意的是，六经气化非常复杂，又绝不能忽视经络的统领作用，如果没有了经络，就没有了人体的表里内外的联系，也没有了人体之气与天地之气的沟通与传感途径，所以，经络不是代替全身气化，而是统领全身气化，经络是极为重要的，这一点又必须非常明确。所以，忽视或否定经络，以及心中只有经络线路，而没有三焦及血气营卫的周身布散这两个极端，在六经的研究中都不能走，这正是被绝大多数人忽视的重大问题。我的硕士生导师、内蒙古医学院的张斌教授指出：“十二经脉合并为六，这六经有六大线路。此外，经中有络，气中有血，既可循线路而行驶，又可出线路而布散，这是经气出入的机转”（见《伤寒理法析》第17页）。张斌教授是在说，不要仅仅本于经络线路去理解，也有经气是出了线路来运行的，这就是六经经气的“开阖枢”之机，比如太阳经气从“开”而布散于体表，所以，太阳才能主全身之表；阳明经气从“阖”而内入于里，所以，阳明才能主里。张斌教授关于经气可出经络线路来布散的观点，在《伤寒论》学界是独特的，但却是有所本的，根源于《内经》的。我们更需要注意的是经脉与血脉的关系。经脉可以称为十二经脉，而血脉可以称为十二血脉吗？不能！因为这两者是有区别的。这一点，张仲景早就看到了，他在《金匮要略》中说：“千般疢难，不越三条：一者，经络受邪，入脏腑，为内所因也；二者，四肢九窍，血脉相传，壅塞不通，为外皮肤所中也。” 经脉与血脉两者不同，又因为经脉又有十五络，亦为气行之道，所以张仲景又以经络与血脉分论之。在《汉书·艺文志》中也说：“医经者，原人血脉、经落、骨髓、阴阳、表里，以起百病之本，死生之分”。《内经》中“脉”字共有两义，单言“脉”之处，有时指血脉，有时指经脉。如《灵枢·脉度》中的“脉度”之“脉”，以及“壅遏营气，令无所避，是谓脉”、“营行脉中，卫行脉外”之“脉”，均是指经脉。而《素问·脉要精微论》所言“夫脉者，血之府也，”又是指血脉而言。也有人反驳我，你说经脉不是血脉，那么，冲脉为血海，又是怎么回事呢？冲脉之理是较为复杂的，仔细辨之，可有二义。《灵枢·逆顺肥瘦》说：“夫冲脉者，五脏六腑之海也，五脏六腑皆禀焉。其上者，出于頏颡，渗诸阳，灌诸精；其下者，注于少阴之大络，出于气街，循阴股内廉，入腘中，伏行骭骨内，下至内踝之后属而别；其下者，并于少阴之经，渗三阴；其前者，伏行出跗属，下循跗入大指间，渗诸络而温肌肉。故别络结则跗上不动，不动则厥，厥则寒矣。”与此相似之文更见于《灵枢·动输》之中。这里所说的冲脉是指经脉吗？不是！这里的冲脉正是指血脉，冲脉的第一个含义为血气冲流的大动脉。《灵枢·逆顺肥瘦》所描述的冲脉有两个主支。上行主支从内出于咽后，渗灌诸阳分及诸藏精之官（五官七窍），是指从主动脉弓发出的颈总动脉、颈内动脉及所属分支。下行主支沿主动脉、髂总动脉而下，“注于少阴之大络，”应为髂内动脉；“出于气街，”指气街部位有髂外动脉通过；“循阴股内廉，”指股动脉；“入腘中，”为腘动脉；“伏行骭骨内，”指胫骨自养动脉；“下至内踝之后属而别，”为胫后动脉下行至内踝后分支；“其下者，并少阴之经，渗三阴，”指足底内侧动脉；“其前者，伏行出跗属，下循跗入大指间，”指足底外侧动脉、足底动脉弓，最后到大趾。上言之冲脉，为血气冲流的胸腹腔大动脉及其分支，又有伏冲之脉的称号。如《灵枢·百病始生》所说：“其著于伏冲之脉者，揣之应手而动，发手则热气下于两股，如汤沃之状。”具体说来，伏冲之脉指位于腹腔之里的伏行大动脉。正因为上言之冲脉是胸腹腔大动脉，所以冲脉在《内经》中又称为“血海”、“五脏六腑之海”、“十二经之海”。 冲脉也有指为奇经者，这是冲脉的第二个含义。如《素问·骨空论》所言：“冲脉者，起于气街，并少阴之经，侠脐上行，至胸中而散。”《难经·二十八难》说：“冲脉者，起于气冲，并足阳明之经，夹齐上行，至胸中而散也。” 所以，经脉是以气行而统领了周身的血脉运行，而这两者的关系也是紧密联系，且是相当复杂的。六经有六气，这六气两两相合为三，寒与热互为中见，燥与湿互为中见，火与风互为中见。形成了对于六气的周流及相互谐调的关键。也形成了六气的阴与阳、表与里的关系。但这种阴与阳、表与里的联系必须要有经络才能形成，以六经为统机，人体内的六气运行才有了方向性、调控性，才不会成为一盘散沙。经络在六经气化中的作用是非常巨大的，其作用首先在于沟通了在天之气与人体之气的联系，天有六气，人也有六气，经络循行不息，形成了天地合气于人体，使真气化生，五脏六腑均有精气即五脏元真可禀。其二，经络统领及调控着包括三焦在内的全身气化，形成了人与自然界气化的谐调统一，也形成了人体内气化的谐调统一。其三，有了经络的表里连系，才可使六气形成寒与热、燥与湿、火与风互为中见的关系。形成了阴与阳、表与里的相分、相助、相互维系、相互协调、相互转化关系。其四，人体的新陈代谢，以阳气即热能的化生为一大方面，以阴血、阴液的生成又为一大方面，这两大方面的生成，以六气的发动为基础，以经络的主持为导向。如太阳经气化，以寒为本气，热为中见，这些为气化的物质基础，又以太阳经络为主持，为导向。如此则化生出的是太阳的阳热之气，而不是阴气。因此，寒热二气相互为用，以太阳经为导向，则产生太阳表气，以少阴经为导向，则生成少阴标气。或生阳气，或化阴血，主持于六经经络。6、 谈六经表里相合的三个系统《素问·至真要大论》说：“六气标本，所从不同，奈何？岐伯曰：气有从本者，有从标本者，有不从标本者也。帝曰：愿卒闻之。岐伯曰：少阳太阴从本；少阴太阳从本从标；阳明厥阴不从标本，从乎中也。故从本者化生于本，从标本者有标本之化，从中者以中气为化也。”标本中气从化是气化学说的重要内容之一。标本中气从化的规律如下：少阳从本 太阳从本从标 阳明从中厥阴从中 少阴从本从标 太阴从本标本中气从化，应该以六经阴阳二经相合为三，阴阳二经联系起来互看的角度加以认识。从少阳与厥阴、太阳与少阴、阳明与太阴相合为三的层次去看。 少阳从本，应与厥阴从中相联系；太阴从本，应与阳明从中相联系；少阴从本从标与太阳从本从标相联系。这是以六为基础，两两相合为三的层次，显示出了“少阳厥阴”、“太阳少阴”、“阳明太阴”三者在气化上的不同。三者各有特性。“少阳厥阴”、“阳明太阴”在气化上是有偏主性的。“少阳厥阴”，是以厥阴为基础，生发少阳，如日之左升，以阴生阳。“阳明太阴”是以阳明为基础，化生太阴，如日之右降，以阳化阴。“太阳少阴”，则均有阴阳互化，不偏主于一个方面。六经的每一经都有标本中三气，太阳从本从标，不从中气之化，不是说仅仅有本寒之气即可产生标气，太阳气化缺少了中气是不行的。太阳从本从标，是其气化的趋向性的规律。太阳有从标气方向的气化，生成太阳标气。又有太阳从本方向之气化，阳随阴转而下潜，本气下归于肾，水津下趋膀胱，多余水液由膀胱排出体外。因此，气化的趋向为双向性。少阴从本从标，同样为气化趋向的双向性。少阴有从标的方向生成标气，又有少阴标气趋向于心，以阴济阳，以血济气，旺盛少阴本热的从本方向的气化。太阳与少阴均为从本从标，并相应相合，统领了六经气化，为气立与神机的主持。六经气化虽然均为神机的表现，但气立与神机，统之于太阳与少阴。太阳之气从开而主表，可携领六经之气均达于表，因此，太阳又统领了六经之气，使之与自然界的六气在体表相互勾通。太阳与太阴均为开，但以阳为主导，使太阴气化所生成的水谷精微在表与在天之气相合，以化生真气。又因为太阳有从本方向的气化，则太阳不仅有从下焦直贯上焦的升达布散，更有从上焦直贯下焦的潜降。又使在表的六气可合归于内，形成六经气化的内外通应，这都是因为太阳有总司人体气立的作用。太阳从本的气化，为内向性的气化，有助于少阴从标的气化，可使少阴以水谷精微及在天之六气化生出更多的血气来主持六经气化，并可进一步将精气下归于肾而储藏起来。少阴从本之气化，又可以血济气，以精气接济及旺盛人体气化的阳热之根本——君命之火。所以，太阳与少阴为六经阴阳气化的最大的主持、最大的统机。阳明与太阴二经，燥湿互济。阳明如果只有燥而无湿，必然形成津伤便燥而坚硬。太阴如果只有湿而无燥，就会湿停为患，临床上用苍白术之类，就是为了以燥气运化水湿。因此，二经燥湿互济，就不会阳明只有中气，也不会太阴只有本气。从化是指气化的侧重方向，阳明气化是形成太阴气化的基础或前题。目的在于通过阳明气化产生大量的水谷精微并通过太阴为开的气化布达于周身。所以，阳明为太阴的基础，以阳明的气化为中见转化之力，太阴基于阳明胃肠而布散水谷精微，就成了二经相合的根本方向、主导方向。总归为四个字：以阳化阴。厥阴与少阳二经，风火相济，不可能只有中气或只有本气。然而厥阴与少阳有其从化的侧重方面。厥阴为一阴，阴尽阳生，厥阴与少阳，是以少阳气化为主导方向，厥阴气化为从属、为基础。以少阳气化为本，以厥阴气化为中。厥阴以阴济阳，以血济气，少阳则基于厥阴的阴血及下行潜敛的阳气，来旺盛少阳的本火之气，使之进一步产生更多的标阳之气。总归为四个字：以阴生阳。六经相合为三，形成了人体的三大系统，这三大系统是在六经的基础上形成的，不仅有标本中气从化方向的不同，另一重大作用，就是以寒热、燥湿、风火相互为用，形成了人体对于外界的寒热、燥湿、风火六气的协调与统一，并形成了生理上缓冲外界六气，预防有害气候因素侵袭的调节机制。7、关于六经血气多少的理解六经血气多少的论述，见于《灵枢·五音五味》、《灵枢·九针》及《素问·血气形志篇》。但这三方面的论述又各有出入，现以《素问·血气形志篇》来讲述六经血气多少之理。《素问·血气形志篇》说：“夫人之常数，太阳常多血少气，少阳常少血多气，阳明常多血多气，少阴常少血多气，厥阴常多血少气，太阴常多气少血，此天之常数。”分析此文，应注意文中“夫人之常数”、“此天之常数”二语，提示我们要从天人相应的角度去考虑。 如下表：厥阴 少阴 太阴 阳明 太阳 少阳 木 火 土 金 水 多血少气 少血多气 多气少血 多气多血 多血少气 以六经的本气合于地之五行，将一年分为五个阶段，而每一阶段约为七十二日。以木旺于始春，从立春开始，这七十二日大体为昼短夜长，天气仍较寒冷，相应于人体，入夜则侧重于合成代谢，白昼则侧重于分解代谢。故人体之气厥阴的本气即风气为阴血多而阳气少。火旺于谷雨前，此时昼长夜短，故少阴的本气即热气、少阳的本气即火气均为少血多气。太阴旺于长夏，为夏至之后，此时昼长夜短，故太阴的本气即湿气为多气少血。阳明旺于白露，此时昼夜均平，故阳明的本气即燥气为多气多血。太阳旺于小雪之前，此时夜长昼短，故太阳的本气即寒气为多血少气。在这一年之中，昼日为天阳，夜间为地阴，阴阳两方面的天地之气，都交汇到六经之中，化为血气，成为六经本气的物质基础。六经血气多少，是着眼于本气，以本气的特性来认识，不能从标气来认识。比如太阳标气为三阳，阳气盛大，如果从多血少气来理解太阳标气，就相互矛盾了。六经的每一经都有血气，而且其血气要从本气和标气两方面来看的。如果从太阳标气方面来看，主要是水中生阳，而阳热之气旺盛，以在表的营卫之气的病变为主，但也有衄血等血络出血的病证。而病邪深入于太阳之腑膀胱，则主要是太阳本气如寒水之气，或结合有中见的热气的流行不畅，就可有气分的病变如蓄水证；或可有血分病变如蓄血证等。但总起来说，六经的每一经都是有气也有血，这是对于人体正常生理的认识，更是生理为病理的基础的紧密关连。而温病学家的卫、气、营、血之分，却成了在卫分只与卫有关，与气都关系不大了，更别说营或血了。这种温病学家的认识并不是人体实际的正常的生理，当然也就不可能是人体进一步的实际的病理，而只是一种简单化了的病理的趋向，是连表证时出现衄血也不能从根本上做出解释的不严谨的认识，达不到理论的高度。 感谢您阅读本文，这里是国医经方领域最具价值公众平台——中国中医药研究促进会仲景医学分会（微信号：zhgyjf)，中医同仁请关注（也可关注中华经方大师网学习经方相关课程）。如觉得本文不错，请将其分享到朋友圈吧！寒论》的六经气化理论《伤寒论》气化学说是极为深奥的理论，其研究工作始于清初的张志聪等人，在清中、晚期至上世纪初及三四十年代，也有很多继承者。但在全国解放以后，随着大学教材的统一，学术思想的统一，在大学里几乎没有人再研究《伤寒论》气化学说了。所以，在上世纪的六七十年代，只有内蒙古医学院的张斌教授，顶住了巨大压力，力主气化学说的正确，不仅深入研究气化学说，而且自编《伤寒论》气化学说教材，讲授《伤寒论》气化学说。北京中医学大学的刘渡舟教授也成为了《伤寒论》气化学说的支持者与研究者，并提出了很多高深见解。《伤寒论》气化理论极为深奥，我在这里只做一下简要论述。1、 人体真气以及五脏元真的形成人体的真气是以天地合气的形式而产生，即吸入到肺的清气，以及由皮肤所吸收的天之六气即风寒暑湿燥火，这两者均为天阳之气，而水谷五味则代表了地阴之气，这两者也就是在天之气与在地之气要相合起来才能产生出人体的真气。真气的产生离开经络是不行的，经络营周于人体的表里内外，一日一夜而有五十营，为什么要这样来回地内外周流呢？就是为了沟通人体的表里内外，并与自然界的大气即六气相沟通，于是而化生出了人体的真气。这个真气是人体的最根本的物质基础。所以，真气的产生是离不开在天的六气的，而清·张志聪所指出的：“天有此六气，人亦有此六气”，是非常正确的。在中医基础理论中，长期以来认为真气产生于先天，得后天水谷精微的补充而形成，这种认识是有缺陷的，这个缺陷就是缺少了在天之气，使得人体中的真气缺少了由肺而吸入的清气以及由皮肤而贯通到人体之中的在天的风寒暑湿燥火六气，这是一个大大的失误。由天地合气而形成的真气，再进一步内藏于五脏，补充了五脏原有的真气和元气，这就是五脏元真之气的补充过程。所以，五脏元真也是来自水谷精微与在天之气的补充。五脏元真为五，而在天之气为六，这五和六可以转化，只是风寒暑湿燥火中的暑与火二火合为一火，就成为了五，这是五与六的转化。2、 人体中最根本的物质即五脏元真的作用 《金匮要略》中说：“夫人禀五常，因风气而生长，风气虽能生万物，亦能害万物，如水能浮舟，亦能覆舟。若五脏元真通畅，人即安和。客气邪风，中人多死”。五脏元真是人体中最重要的生命物质，张仲景极为重视五脏元真，那么，我们这些搞《伤寒论》理论、教学及临床的人，也必须要深入研究！ 五脏元真总起来说有两方面的作用：一是在“五”这个方面，如五脏的生成、皮肉筋骨脉五体的生成、五脏的功能、五体的功能，以及人体精华物质即五脏精气的保养储存等，都是由五脏元真这种贯通了更多的“地阴之气”的基础物质来实现的。其二是在“六”这个方面，五脏元真虽然为“五”，但可以转化为体内的“六气”。在转化过程中贯通了更多在天之气的动能就成为了体内的“六气”。“六气”的作用表现在两个方面。其一为六腑的功能，六腑的动能比五脏更大，五脏“藏而不泻”，六腑“泻而不藏”，五脏禀的地阴之气多一些，而有潜藏功能；六腑禀天阳之气多一些，而动能大一些。其二为六经之气，在人体内凡是流动性强的物质，比如人体中的营卫之气、血气阴阳、津液等，这些就是我们所说的《伤寒论》六经的物质即“六气”，就是由五脏元真作为最基础的物质，并贯通了更多一些的在天之气“风寒热湿燥火”而形成的。 这样，五脏元真所主持的主要功能作用就是：成形化物，并在不同季节彰显各脏旺气特性。以五行相生为其顺序，即木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。在五季为春、夏、长夏、秋、冬。在脏为肝、心、脾、肺、肾。六经的最根本之气就是“六气”，这是可以由体内的五脏元真转化而来的，具有更多的“风寒热湿燥火”之气的贯通，所以，就直接用“风寒热湿燥火”六气来称呼。这就是六经的最根本的物质基础之气，在气化理论在就是六经的本气。由于五脏元真是具有木火土金水的特性的，所以，由五脏元真所转化来的六经本气，也必然具有风热湿火燥寒的特性。因为《素问·阴阳应象大论》说：“东方生风，风生木，……神在天为风，在地为木……”，所以，风与木、热与火、湿与土、燥与金、寒与水，都是相互通应，相互转化的。3、谈六经的标本中气 《素问·六微旨大论》曰：“少阳之上，火气治之，中见厥阴；阳明之上，燥气治之，中见太阴；太阳之上，寒气治之，中见少阴；厥阴之上，风气治之，中见少阳；少阴之上，热气治之，中见太阳；太阴之上，湿气治之，中见阳明。所谓本也，本之下，中之见也，见之下，气之标也，本标不同，气应异象”。将标本中气规律排列于下：本气： 风 热 湿 火 燥 寒中气：少阳 太阳 阳明 厥阴 太阴 少阴标气：厥阴 少阴 太阴 少阳 阳明 太阳以五脏元真化生出六经本气风热湿火燥寒，而六经本气的作用方向却与五行母子相生的方向正好相反，为子脏之气趋向于母脏的方向，比如说，太阳本寒之气位于肾与膀胱，趋向于母脏方向，就是趋向于肺脏的方向。是从下焦的肾与膀胱，升达于上焦的肺的方向。那么，我们可以想一想，寒水为阴性的物质，它的本性为下行潜降，它本身是不可能向上走的，如果要使寒水之气向上走，就需要有另外一种物质来帮助它，这就是中气。太阳中见少阴，主要是依靠少阴的热气，由少阴经输送热气达到太阳部位，由热气蒸腾寒水之气，寒水之气才具有了热性动力，才可升达于上焦的肺的方向，并使肺脏产生了宣发布散之力。这些具有热性动力的水气，在从下焦达于上焦的过程中，又增加了来源于水谷的水津之气，更通过肺气的宣发布散，而达到周身体表，形成了温煦及固护体表的具有强大的阳热动力的水津之气，这就是太阳的标气。太阳的标气为三阳，阳热之气很强，所以，太阳标气是通过少阴热气输送到太阳的部位而成为太阳气化所需要的中气，蒸腾寒水之气，使之上升外出，达于肺，再达于体表，通过“水中生阳”而实现的。所以，太阳与肺的关系极为密切，太阳主表，是通过这种途径而主全身之表。而这种途径，却是物质之气在三焦的布散途径，是三焦气化的体现，而不能把它仅仅局限于一条太阳经络的线路来理解了。在《伤寒论》中有很深刻的关于三焦的认识，这种认识比后世的温病学家如叶天士、吴鞠通等人的认识要深刻得多。而叶天士、吴鞠通等人并没有明白《伤寒论》中的三焦的含义。同理，六经的其它五经也都是本气在中气的帮助下，从子脏的方向趋向于母脏的方向。
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