中医学的哲学基础
首先要弄懂什么是哲学？
哲学是讨论自然社会最一般规律的学问关键词就是规律，中国人讲规律就是“道”，哲学其实是外来词，古代没有哲学这个称呼，规律基本上就是道的范畴，实际上哲学就是论道之学。我们来复习一下。道要解决两个问题：第一个世界的本源；第二个天地自然的规律。
其实五行学说、精气学说、阴阳学说其实他要解决的恰好就是这两个问题。这三个学说有难有易。争议性最小的是阴阳学说，争议性比较大的是五行学说，而比较抽象的是精气学说。遵循先易后难，先讲阴阳学说。
虽然阴阳学说这部分最容易，但是这部分是哲学，大家都知道哲学部分比自然科学要抽象，没那么具体，所以从整本书的角度来看，哲学这部分反而是的最难。
学中医就有个麻烦，一般科学的学科肯定先易后难，那么中医你不学哲学后面没法讲，所以出来个问题，先难后易。
学完之后你会觉得也不过如此，前面难的部分都学完了，后面的内容学起来就顺风顺水了。
阴阳学说解决什么问题呢？规律问题，《易传》有句话，叫做：一阴一阳之谓道他讲的就是天地自然之道最容易体现出来的就是阴阳的变化。
现在大家一听这个字，怎么都觉得玄乎，有点像凌空蹈虚，落不到实处的感觉，其实不是的，道是要落到实处。不落到实处，毫无意义。古人的观念是有求道的欲望，求道干嘛呢？以天道推人事，那么医学是属于人事，那么天地自然规律我掌握好了，医学的东西你给我推吧。你不是要求道吗？那就先寻找规律吧。怎么寻找？也不难。科学史的发展，不管哪个国家，基本上是以天文学为先驱，以数学为基础。中国科学一样，尤其是中国是农业大国，它对天文地理依赖程度更高，所以中国古代的天文学相当发达，古人的天文学再发达没有望远镜所看见的东西也就太阳系，那以天地为参照就是太阳系，距离越近的影响越大。
对地球影响最大的就是太阳、月亮，而太阳跟月亮比起来，太阳影响更大。简化之后就是日地运动产生什么后果呢：春夏秋冬，周而复始就是规律。昼夜晨昏，周而复始还是规律。
那天地呈现出规律，那么人怎么做呢？
遵从规律。所以它原始思维大概就是这样，找到天地自然规律，然后我服从规律，这个叫做顺应自然，或者叫做道法自然。就是这样来的。
日地运动，中国版图那么大，会带来南北差异，这种差异存在就是空间。
你看刚才讲的春夏秋冬，昼夜晨昏，一年二十四节令，周而复始的这种感觉是时间的规律性强于空间的规律性。
空间有形，时间是无形的。
空间可以截断，时间是截不断的，这样一归纳，时间跟道的本质更相近。
道看不见摸不着，时间看不见摸不着。
道是连续的，时间也是连续的。
道有规律，时间有规律。
所以中医学受时间因素大于空间因素。
西医学受空间因素大于时间因素。
因为西医是物理学，凡是研究具体物质的，你就讲究个长宽高，讲结构，所以两个体系从时空角度，就不一样了。
那么怎么把它总结为规律，太阳跟地球的相对运动吗，就直接的我们能看到的表象就是，晒到太阳的地方很光明，温度高；晒不到太阳的地方背阴，有阴影。这就是阴阳最原始的的观念，原始观念出来就好了。
中国人很擅长推演。
万事万物分阴阳，阴阳怎么分出来呢？
你不是有个日光向背吗？
那么我就把所有属于向日的意象集中串成一串那就是属于阳
我把背阴所有的意象集中起来串起来就是属于阴。
我们过一遍，有的容易理解，有的难理解。
上部属阳，下部属阴，万事万物的上部容易接触阳光，下部相对难一点。
外部属阳，内部属阴，同一个道理，不需要解释。
南北，以中国地理为参考
这种画法跟地图是相反的，而中国的太极图是这样的，是按照阴阳来。
南方炎热，日照时间长，属于阳的特征明显，所以属于阳。
北方日照时间短，北方气候平均温度肯定低于南方，那么寒冷的属性属于阴。
中国人最推崇的坐向是什么？
坐北向南
面向太阳就内心灿烂，背向太阳看到的就是阴影。
还有帝皇也是坐北向南，向南看得清楚就是明君，看不清楚就是昏了吗？
建筑物也是坐北向南，不说风水，单凭采光角度，它也是对的。
所以当坐北向南，假如我前面是南边，后面是北边，左手就是东边，右手就是西边。东边刚好是太远升起来的地方，阳主升，西边是太远降下山的地方，阴主降。
所以左阳右阴这样出来的，衍生出男左女右。
天属于阳，地属于阴。天在上，地在下，当然还有其他含义，等下再说。
昼夜——白天光明，温度高，晚上黑暗，温度低。
春夏——温热，属阳。
秋冬——寒凉，属阴。
先讲简单的。
化气：有功能你看不出具体性质。
阳照下来你能感觉到明亮和热度，你很难说阳光是什么具体物质。
阴影你能看出一个成形的东西，所以化气成形就形成阴阳。
再外推一下，在中医学就变成这样，功能和物质。
功能你能体会，比如我打你一拳，力你能感觉。
但是你把功能把它转化为一个物质的名称，有点难度。
血液中有红血球，白血球，这种是可以测量的，跟阴影一样。
所以功能属于阳，物质属于阴。
这里带来就有价值取向的问题。
上升下降、运动静止，兴奋抑制，亢进衰退之类，这里看出来属于阳的褒义词比较多，贬义词多的就是阴。阴阳本来面貌就是这样。
古代人有个潜在观念，那就是崇阳抑阴的，崇拜阳的，贬义阴的，这个在易经比较明显。
比如说他讲代表“天”的乾卦，有一句大家都比较熟悉。
“天行健，君子以自强不息。”
然后讲到坤卦代表“地”的：“顺天而实行。”你看老子那个“人法地、地法天、天法道、道法自然”人顺从地，地顺从天。
地球是在整个宇宙之中的一个小部分，当然是局部服从整体。
放到这里面，地属于阴，天属于阳。
这个观念你转到医学来。
中医有点重功能，轻物质；西医有点重物质（结构），轻功能。
当时没有显微镜也看不到很细小的东西，哲学观念和医学实践慢慢地都往这里走。讲中医很多东西都是讲功能为主，作为背景调制物质基础，主要是调制功能最后再调制到物质基础去的。
另外这里还有一个，讲的更远一点，潜在观念。
功能→有形的，物质→无形的。
不是崇阳抑阴吗？所以更崇拜无形的，表现在哪里呢？表现在养生学上。
养生学最有代表性的就是太极拳、气功那一类的。
比如说气功，很多人看武侠小说，尽管看不懂，还是有几个名词看得懂的。看不懂也大概知道望文生义。
气功的基本步骤：炼精化气，精是有形的，从有形化到接近无形，接着炼气化神，更加无形，再往下炼神还虚更无形，最后炼虚合道更加讲不清了。
反正你看这个顺序就是试图从有形往无形去。
为什么呢？还是回到这里
有形属阴，还有个清浊问题，阳光这种无形的东西当然更轻，轻就上浮，有形的东西更加浊，有重量嘛它就往下，阳轻阴浊，一说到浊就不好听了。
潜意思就是人是有形的，人就是一个阴浊之体，会有生老病死，很容易得病，怎么减少疾病呢？简单！全部变成无形的，不可能。
意思有点像化无用为有用，我把原来没那么有用的化为更有用的，通过功能体现，我功能强大了。我体内的代谢好了，我就很容易把无用的→化成有用的，就变成了功能，如果你代谢不好，无用的东西化不了，就变成什么东西呢？一块一块的东西不就是长出来了吗？
不同的功法衍生不同的操作步骤，我觉得大方向、大观念差不多。尽管很多练功的讲不清里面的潜意思在哪里。
温热寒凉不用讲，很好分，干湿简单，干轻湿重往下，然后轻重、清浊、明暗刚刚都讲了。
剩下上升下降，轻的肯定上升啦，浊的下降。
跟着进入医学，对于医学具有推动作用的，比说自然界动态性很强的，我们能感觉到的像风，风是无形的，它可以到处游动。
所以属于阳的它有动力的作用，属于阴的，比如血液我们讲中医里面的气，你可能觉得有点悬，你把气当做风来理解。你说风流动大一点还是血流动大一点。你有形的累赘当然流动起来没有那么方便。
往下兴奋抑制、亢进衰退，基本上可以望文生义了。所以阴阳的分类大概就是这样分，这里没有分完，以后遇到就自己分。
有些东西介于阴阳之间，怎么办？
那好办，太极图，也叫阴阳鱼。
白鱼之中有黑眼，黑鱼之中有白眼，阴中有阳，阳中有阴，主要看比例有多大，在古代太极图里面眼睛里面也可以画圈。
（字可以不看，只看图）
每一层都阴中有阳，阳中有阴，每一深层次都能找到对应的位置。
所以一句话，万事万物都可以分阴阳，看你从哪个角度分。
既然万事万物都可以分阴阳，那么我做为说理工具，什么都能说，他能达到这个目的。我刚才讲到事物阴阳属性的分类，我们回头过来归纳一下，那么什么叫阴阳的概念呢？
关键词是相互关联和相互对立。光明黑暗对立，但是一定要有关联，什么叫关联呢？你不能说左跟地，哪个属于阳？哪个属于阴？因为左边跟地不构成一个矛盾点。你注意一定要从同范畴来比。
这太极图就能表达这种观念，一白一黑，对待而立，深层次还有白中有黑，黑中有白，对待而立。为什么外面还有个圈呢？
用一个圈把对待而立的两个东西，同一个范畴之中。
简单点就是你们中学学过的哲学，对立统一。我发现我们的阴阳学说跟我们的主流哲学很多观念都是一样的。
而阴阳属性有绝对性，什么叫做绝对性呢？绝对性指的是同一范畴的阴阳。比如上下，肯定上属于阳，下属于阴。这叫绝对。
一般强调的是相对
第一次分法，早上到傍晚属于白天，这个阳，从傍晚到第二天早上，这是阴。但假如我把他分多一格，从早上，逐阳，是温度越来越高，明亮度越来越大，阳的属性越来越明显，这就是——阳中之阳。
再往下，太阳继续西斜，温度开始下降，亮度开始下降，阴的东西开始产生，阳中之阴。下面的就是阴中之阴、阴中之阳。
其实还能继续分，构造理论的时候要用哪个层次的阴阳就用哪个层次的阴阳。一般在中医学里面用的不够深，也就第一层次第二层次用的比较多，到了第三层次已经比较少了，再往下就会有点复杂了。正所谓阴阳中互有阴阳。
比如说：有一种水60℃，还有一种同是水20℃两个比较哪个属于阳哪个属于阴。60℃水属阳，20℃水属阴，假如我多比一次，60℃和100℃水比，那60℃水属阴，100℃水属阳。主要看参照系，这也是相对性，所谓相对性就是可变的。
阴可以转为阳，阳可以转为阴。阴阳如何转？后面课程有个专门的板块叫做阴阳的相互转化，再进一步展开。
以上是阴阳学说第一讲的内容，如有错误请指正，感谢阅读2023年11月06日
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