黄帝问曰：天有五行御五位，以生寒暑燥湿风；人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。论言，五运相袭，而皆治之；终期之日，周而复始。余已知之矣，愿闻其与三阴三阳之候奈何合之？（本篇从“五运”而及“六气”，非专讲“五运”，亦非专讲“六气”，而是讲“五运”与“六气”相互感召之后产生的“变化”，以及变化出来的事物如何统一、有何规律的问题。“五运”的规律是“甲己之岁，土运统之”等；“六气”的规律是“子午之岁，上见少阴”等。“五六相合”（见原文。体现为每年的年支和年干。后文释文：“阳干遇子午则上见少阴……阴干遇丑未则上见太阴……此五运之合于三阴三阳者也。”）为“一纪”；二纪为“一周”，则“不及太过，斯皆见矣。”“变化”是本篇的关键词）
天有五行，御南北东西中之五位，以生寒暑燥湿风（能“御南北东西中之五位”而“生寒暑燥湿风”的“五行”，依理应当是五大行星。五大行星作用于“日地系统”则作为“客运”，作用于“日月地系统”则作为“客气”（参拙作《五运六气索要》）。但是，这里的“南北东西中之五位”，实际上应当是指“春夏秋冬”等“五季”，指“五季的轮转相袭”，所以，下文先生释为“五运承袭，分治一年”；又，“五运即五行……以春应木而合于风，以夏应火而合于热……五运之与三阴三阳，无有不合者也。”）；人有五脏，化寒暑燥湿风之五气，以生喜怒悲忧恐。寒为太阳，北方水也，在人为肾，其志恐（“北方水也，在人为肾”这些对应关系，窃以为，特定语境用特定关系可也，似乎不能全部要求统一，如《内经》一般以“太阳为三阳”（后文释文），为阳最盛，但是，《平人气象论》却以“阳明”为阳最盛，如“人迎一盛，病在少阳，二盛病在太阳，三盛病在阳明，四盛以上为格阳。寸口一盛，病在厥阴，二盛病在少阴，三盛病在太阴，四盛以上为关阴。”此处，肾为水脏，对应寒水，无疑义；肾间动气，生气之原，对应天地“一阳生”之冬至，亦无疑义；这个“冬至”，是北半球的气候，对应北方，似亦无疑义。但是，此处的“太阳”，如何对应北半球，却是难以理解。拙作《五运六气索要》认为，“太阳为三阳”，是“阳最盛”，对应的是南半球（南回归线）。因此，“寒为太阳，北方水也，在人为肾”如果要统一起来，那么应该理解为：“日照太阳之地（南回归线）的时候，在北半球感受到的是寒水之气主事；其时斗柄指向天球虚拟圆周上十二地支的’子’位，对应人体的是肾脏。”“暑为少阴，南方火也，在人为心”应为：“日照少阴之地（北半球近赤道位置）的时候，在北半球感受到的是热火之气主事；其时斗柄指向天球虚拟圆周上十二地支的’午’位，对应人体的是心脏。”余者同理。原文之中，“寒暑燥湿风”是从“五位”（五行）的角度说的“五气”，与从“风寒暑湿燥火”的“阴阳”角度说的“六气”不同，因此，黄帝问二者“奈何合之”）。暑为少阴，南方火也，在人为心，其志喜。燥为阳明，西方金也，在人为肺，其志悲。湿为太阴，中央土也，在人为脾，其志忧。风为厥阴，东方木也，在人为肝，其志怒。人之五气，悉本天之三阴三阳也。论言，五运相袭，而皆治之，终期之日，周而复始，六节脏象论语。五运承袭，分治一年，其与天三阴三阳之候何以合之耶？
鬼臾区稽首再拜对曰：昭乎哉问也！夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎！
五运之与三阴三阳，乃天地之道也，万物之主，变化之原，生杀之根，神明之府，不可不通也（“五运”的本意如上文，应当是指太阳在地球上造成的五季变化；“三阴三阳”应当是指以月亮为主的，日月对地球的叠加影响。说它们是“天地之道”“万物纲纪”等都是合适的。但是，总是未够彻底，尤其是从“变化”的层面讲，天地变化离不开五大行星的作用。因此，这里的“五运阴阳”（即“五运六气”），应该是包括五大行星的“客运”“客气”在内的“五运六气”，而不仅仅是指“主运”（日）“主气”（日月））。
故物生谓之化，物极谓之变；阴阳不测谓之神，神用无方谓之圣。
物之始生谓之化，物之终极谓之变。阴阳在天，变化不测谓之神；神用在人，变化无方谓之圣（“阴阳不测”的主体是“天”，“神用无方”的主体是“人”）。
夫变化之为用也，在天为玄，在人为道，在地为化；化生五味，道生智，玄生神。
变化为用，在天则为玄，在人则为道，在地则为化。地有此化则生五味，人怀此道则生智慧，天具此玄则生神灵（有“神”，是以有“阴阳不测”；有“智”，是以能“神用无方”。《类经·运气类》：“天地阴阳之道，有体有用。阴阳者，变化之体；变化者，阴阳之用。”又，“玄，深远也。天道无穷，故在天为玄。……玄远则不测，不测则神存，故玄生神，本乎天也。”“阴阳”为“变化之体”，是《内经》原文之意，如前文：“五运阴阳者……神明之府也。”窃以为，变化之本体，或曰，能够产生变化的主体，应当是日月，而归根到底是日。这就是《生气通天论》的“天运当以日光明”，以及乾卦“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”之意）。
神在天为风，在地为木；在天为热，在地为火；在天为湿，在地为土；在天为燥，在地为金；在天为寒，在地为水。故在天为气，在地成形，形气相感，而化生万物矣。
神之在天为风，在地为木，东方之气化也。在天为热，在地为火，南方之气化也。在天为湿，在地为土，中央之气化也。在天为燥，在地为金，西方之气化也。在天为寒，在地为水，北方之气化也。以天之五气而化地之五行，行者形也，故在天只为气，在地乃成形。天地交合，形气相感，而万物化生矣（仍然是讲“变化”）。
五运即五行，五行即五气，五气即三阴三阳也。以春应木而合于风，以夏应火而合于热，以长夏应土而合于湿，以秋应金而合于燥，以冬应水而合于寒。五运之与三阴三阳，无有不合者也。
天地者，万物之上下也。左右者，阴阳之道路也。水火者，阴阳之征兆也。金木者，生成之终始也。气有多少，形有盛衰，上下相召，而损益彰矣。
天地者，万物覆载之上下也。左右者，阴阳升降之道路也。水火者，阴阳发现之征兆也。金木者，万物生成之终始也。在天之气有多少，在地之形有盛衰，上下形气两相感召，而为损为益，于是彰矣（“损益”，可直接理解为“变化”。意即“变化就这么产生了”。为什么能变化？因为气与形存在“多少”与“盛衰”的不同，而天地（上下）存在相互感召作用的缘故。如后文原文：“动静相召，上下相临，阴阳相错，而变由生也”。这种“相互感召作用”，从现代的视野看，是光与热、引力场、磁力场等。从天文的角度讲，地球自西向东自转，必然带动形成右旋向上的带有水蒸气的气流，并在空中形成云层，这就是“地气上为云”（《阴阳应象大论》）；云层水气积累到一定程度，在一定条件下必然要以雨的形式下降，这就是“天气下为雨”（同上）。这是自然规律。古人称之为“上下相召”）。
帝曰：善。何谓气有多少？形有盛衰？鬼臾区曰：阴阳之气，各有多少，故曰三阴三阳也。形有盛衰，谓五行之治，各有太过不及也。
阴阳之气，各有多少，如厥阴为一阴，少阴为二阴，太阴为三阴，少阳为一阳，阳明为二阳，太阳为三阳。以其多少不齐，故曰三阴三阳。五行之治，各有太过不及，如木有太角、少角，火有太徵、少徵，土有太宫、少宫，金有太商、少商，水有太羽、少羽。以其太少不同，故形有盛衰（单独从“五运”的层面讲，主体是太阳，即太阳在地球上造成的“五季”变化。不过，这只是纯粹理论说法，不具实际意义。一旦从“五运六气”（即从十天干十二地支）的层面讲，必然涉及五大行星。因为五大行星是造成“主运”和“客运”的“太过不及”的决定性因素。如《气交变大论》：“帝曰：五运之化，太过何如？岐伯曰：岁木太过，风气流行……上应岁星……”）。
故其始也，有余而往，不足随之；不足而往，有余从之。知迎知随，气可与期。
五运相袭，以甲之有余而往，则乙之不足随之；以乙之不足而往，则丙之有余从之。知迎其未来而察之，随其已去而验之，则气可与期矣（这是概括性说法。五运的“主运”按“太少”规律相接，其初运按“岁运”的“太少”而推算；“客运”亦根据“岁运”，即五大行星的值岁岁星的“太过”“不及”而确定，并在加临于一年五个“主运”的时候，按照一定的规律变化。但是，“客运”初运按照“所在的这一个五行周期之内”（即不能跨年）的“太少五运”推算而得。这样推算出来的一年当中的五个“客运”，未必固定遵守“太少”相生规律（参引文之例））。
帝曰：上下相召奈何？鬼臾区曰：寒暑燥湿风火，天之阴阳也，三阴三阳上奉之。木火土金水，地之阴阳也，生长化收藏下应之。
寒暑燥湿风火，天之六气（太阳和月亮（日月）叠加而在地球上产生之气。这是“日月地系统”的概念，主体是月亮。此处用“天”，似乎为了突出其作为被“上奉”的主体的缘故，即与下文的“地”对应的概念而已（“地”之意参下文注文）），为三阴三阳之本，故三阴三阳上奉之，谓厥阴奉其风气，少阴奉其火气（少阴之“火气”，用“热气”表示更善。先生认为“热”字外延更广，如下文释文“天之五气，热分暑火则为六”），太阴奉其湿气，少阳奉其暑气，阳明奉其燥气，太阳奉其寒气也。木火土金水，地之五行（太阳在地球上造成的“五季”变化。这是“日地系统”的概念，主体是太阳。称之为“地之五行”，突出“地”的角度，应当是从“生长化收藏”讲的缘故。简单说，原文此句的“天”指“日月”，“地”指“地球”。从这样的角度去阐述，目的是为了说明“上下相召”），为生长化收藏之原，故生长化收藏下应之，谓春应木为生，夏应火为长，长夏应土为化，秋应金为收，冬应水为藏也。天之五气，热分暑火则为六；地之五行，火分君相亦为六，文异而理同也。
天以阳生阴长，地以阳杀阴藏。天有阴阳，地亦有阴阳。故阳中有阴，阴中有阳，君火以明，相火以位。
岁半以前，天气主之，阳生阴降，故能生能长；岁半以后，地气主之，阳降阴升，故能杀能藏（《类经·运气类》释为：“上半年为阳，阳升于上，天气治之，故春生夏长；下半年为阴，阴降于下，地气治之，故秋收冬藏也。”这是讲天地之常理，即“主运”和“主气”）。天有阴阳，地亦有阴阳。故天为阳，而阳中有阴，有阴则降；地为阴，而阴中有阳，有阳则升。升则上天，降则下地，君火以此而明，相火以此而位。盖君火在天而居离宫，离卦之偶爻，阳中之阴也。相火在地而居坎府，坎卦之奇爻，阴中之阳也。坎阳升天而化木火，则能生长；离阴降地而化金水，则能收藏。阴阳本自互根，君相原为同气也（君相二火，如前文释文，是“地之五行”的“火分君相……”从现代的视野看，其实就是一个太阳，发射出来的“光能”和“热能”的不同。所谓“君相原为同气”，同一个太阳所产生也。一般参考下文例子，如，太阳直射南回归线的时候，南半球是夏至，气候温热，北半球却是冬至，气候寒冷，但是，在同一时段（同一经线），南半球感受到的光，与北半球感受到的光，两者是一致的（实际上，人体感受到的温度，固然跟太阳的照射有关，也跟地气吸收、释放的热量有关）。所谓“君火以明”，指的是“光能”；“相火以位”，指的是“热能”。因为“位”的不同，所以相火的强弱、趋向也不同。《素灵微蕴·消渴解》：“相火在水，是为肾气。”水中的相火弱，其趋向是由下而上；胆经所化的相火强，其趋向是由上向下）。
所以欲知天地之阴阳者，应天之气，动而不息，故五岁而右迁；应地之气，静而守位，故六期而环会。动静相召，上下相临，阴阳相错，而变由生也。
所以欲知天地之阴阳者（窃以为，这里的“天地”不是前文“上下相召”讲的“日月”和“地球”的意思。如果是前文的意思，前文已明确讲了“寒暑燥湿风火，天之阴阳……木火土金水，地之阴阳……”，怎么可能到了这里才是“欲知”呢？可见这里“欲知”的“天地之阴阳”，不是前面所说的那些内容，也就是说，两个句子中的“天地”不是一个意思（“天气”“地气”二词的多个指向，参拙作《五运六气索要》）），天干为阳，主动，五运应天，动而不息，故五岁而右迁（指“岁运”。“岁运”是一年之中的“客运”的次序和“太少”，以及“主运”的“太少”的确定依据）。以五运随干转，甲己之年为土运；甲己迁而交乙庚，乙庚之年交金运；乙庚迁而交丙辛，丙辛之年为水运；丙辛迁而交丁壬，丁壬之年为木运；丁壬迁而交戊癸，戊癸之年为火运；戊癸迁而交甲己也。地支为阴，主静，六气应地，静而守位，故六期而环会。以六气随支旋，子午之年，上见少阴；少阴去而太阴会，丑未之年，上见太阴；太阴去而少阳会，寅申之年，上见少阳；少阳去而阳明会，卯酉之年，上见阳明；阳明去而太阳会，辰戌之年，上见太阳；太阳去而厥阴会，巳亥之年，上见厥阴；厥阴去而少阴会也。阳动而上，阴静而下，动静相召，上下相临，天之阴阳与地之阴阳往来错综，而变由此生矣（“应天”与“应地”，谁去“应”？五大行星去“应”。怎么“应”？叠加于“日地系统”即“应天”，为“客运”（亦包括“岁运”，并作为“初运”的“太少”的确定依据）；叠加于“日月地系统”即“应地”，为“客气”（亦包括“司天”。“司天”是一年之中的“客气”的确定依据）。所谓“子午之年，上见少阴”，指地支逢“子”或“午”之年即为“少阴”之气司天）。
帝曰：上下周纪，其有数乎？鬼臾区曰：天以六为节，地以五为制。周天气者，六期为一备；终地纪者，五岁为一周。
天数五，地数六，天以地之六为节，故有六气；地以天之五为制，故有五行（“日地系统”之“五运”，是以“五”数之阴阳，即十天干来记录的。它与以“六”数十二地支记录的“日月地系统”之“六气”，两者的调谐，即所谓“上下相召”才是一个完整的岁气周期。《类经·运气类》：“天数五而五阴五阳，故为十干；地数六而六阴六阳，故为十二支。然天干之五，必得地支之六以为节；地支之六，必得天干之五以为制。而后六甲成，岁气备。”以地支之“六”为节的是“六气”，如“子午之年，上见少阴”等；以天干之“五”为制的是“五运”，如“甲己为土运”等。那么，以地数（地支）之“六”为节的“六气”的“日月地系统”为什么反而称“天”？以天数（天干）之“五”为制的“五运”的“日地系统”为什么反而称“地”？说法很多，比如《类经·运气类》称：“正其上下相召，以合五六之数也。”窃以为，这主要还是前文讲“上下相召”的时候，突出“日月”和“地球”对应关系的意思。突出“日月”，主要是突出“月”，朔望月形成的6个阴阳周期；突出“地球”，主要是强调“生长化收藏”的“五季”。不讲“日”，是因为无论讲“月”还是讲“地”，他们能够形成“寒暑燥湿风火”或是“生长化收藏”的变化，“日”都是其中的主导作用。不说，不是因为它不重要，而是因为它的重要，已经不必说）。周天气者，六期为一备，从地节也；终地纪者，五岁为一周，从天制也（其实就是“五”与“六”的调谐周期30年。以十干十二支言，则是“十”与“十二”的调谐周期60年。60年一个甲子，算“一周”）。上下周流之纪，其数如此。天数五，故有十干；地数六，故有十二支。五运随干转，六气随支旋，故天气六期一备，地纪五岁一周也。
五六相合，而七百二十气，为一纪，凡三十岁；千四百四十气，凡六十岁，而为一周。不及太过，斯皆见矣。
五六相合，其数三十，凡三十岁。七百二十气，为一纪。三十重之，则为六十，凡六十岁，千四百四十气，为一周。合一纪一周而观之，其不及太过之数，皆见之矣（“五运”的原初本意只是讲太阳在地球上造成的“五季”的变化。但是，一旦从“五运六气”，即“十天干十二地支”的层面讲，就涉及到五大行星了。“主运”的“太少”，是根据当年“岁运”的“太少”而确定的，而“客运”的“初运”直接等同于当年的“岁运”。因此，从“十天干十二地支”的层面讲的60年甲子的“五运六气”周期，能够做到“不及太过，斯皆见矣”（日月和五大行星，即下文之“七曜”、舜典之“七政”，虽然都包含在里边，但主要还是体现五大行星的变化。因为，五大行星的运动是地球上异常天气变化的主导者））。
帝曰：愿闻五运之主时也何如？鬼臾区曰：五气运行，各终期日，非独主时也。
五气运行，各主一年，非独主一时。主一时者，一年之小运；主一年者，五年之大运也（“岁运”主一年，即释文所称之“大运”；“客运”分主五季（四时），即释文所称之“小运”。“岁运”决定了“主运”的“太少”，并作为“客运”的“初运”）。
帝曰：愿闻其所谓也。鬼臾区曰：臣积考《太始天元册文》，曰太虚廖廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，总统乾元，九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸彰。臣斯十世，此之谓也。
《太始天元册文》，上古之书。太虚之中，廖廓无际，而万化之元，于此肇基。万物资始发育，攸赖五运终天，循环不穷。布气真灵，实众妙之门。总统乾元，乃大地之主。九星悬朗于上，九星：蓬、芮、衡、辅、禽、心、任、柱、英（这个注解中的“九星”是奇门遁甲范畴的九星，与北斗七星+左辅星、右弼星不同）。七曜周旋其间。七曜：日、月、五星。曰阴曰阳，天道也；曰柔曰刚，地道也。《易》：立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚。阴阳分布，幽显以此异象。水火殊宫，寒暑以此迭迁。生生化化不息，百品庶物咸彰。臣斯十世守之，即此五运终期之谓也（《类经·运气类》：“言传习之久，凡十世于兹者，此道之谓也。”）。
帝曰：夫子之言，上终天气，下毕地纪，可谓悉矣。余愿闻而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和亲，德泽下流，子孙无忧，传之后世，无有终时，可得闻乎？
帝欲明运气之理，传之天下后世。
鬼臾区曰：至数之极，迫迮以微，其来可见，其往可追，敬之者昌，慢之者亡，无道行私，必得夭殃。谨奉天道，请言真要。迮，音谪。
迫迮以微，切近而幽微也。真要，至真之要也。
帝曰：善言始者，必会于终；善言近者，必知其远，是则至数极而道不惑，所谓明矣。愿夫子推而次之，令有条理，简而不匮，久而不绝，易用难忘，为之纲纪。至数之要，愿尽闻之。
帝欲运气之理昭明无惑，令鬼臾区推次其义，尽闻至数之要。
鬼臾区曰：昭乎哉问！明乎哉道！如鼓之应桴，响之应声也。臣闻之，甲己之岁，土运统之；乙庚之岁，金运统之；丙辛之岁，水运统之；丁壬之岁，木运统之；戊癸之岁，火运统之。
帝问五运主时，鬼臾区言五运终期之义，究竟未明，此方明言之。
帝曰：其于三阴三阳合之奈何？鬼臾区曰：子午之岁，上见少阴；丑未之岁，上见太阴；寅申之岁，上见少阳；卯酉之岁，上见阳明；辰戌之岁，上见太阳；巳亥之岁，上见厥阴。少阴所谓标也，厥阴所谓终也。
甲丙戊庚壬为阳干，乙丁己辛癸为阴干。阳干遇子午则上见少阴，遇寅申则上见少阳，遇辰戌则上见太阳；阴干遇丑未则上见太阴，遇卯酉则上见阳明，遇巳亥则上见厥阴。此五运之合于三阴三阳者也。帝首问此义，鬼臾区究未明言，此方明言之。六气以少阴为首，厥阴为终，标即首也。六十花甲，起于子午，终于巳亥，故少阴为标，厥阴为终（原文该句，《类经·运气类》之释同先生此意。如“六十年阴阳之序，始于子午，故少阴谓标；尽于巳亥，故厥阴谓终。”“标”与“终”只是甲子排列上的意义，不必作其他深究。但是，为什么“子午之岁”，“上见”的是“少阴”？这个问题，北宋刘温舒的《素问入式运气论奥·论客气》释称：“谓厥阴木也，木生于亥，故正化于亥，对化于巳也……”，该说法给人一种“想怎么说就怎么说”的感觉。窃以为，理解这个问题，首先应该明确，第一，所谓“上见”，是指“司天之气”，并不是指“子午之岁”，化为“少阴热气”。这个概念，与“甲己化土”不是一个意思。第二，“司天之气”是指在上半年起到最大影响的行星的气（“在泉”影响下半年），不是说“司天之气”的存在，其他行星就不起任何影响。第三，所谓“影响最大”，是指针对该半年来说，所对应的行星在天上的距离最近或是在一定距离基础上，于可见范围内持续运行的时间最长。明确了上述问题再去看《五气经天图》，基本就明白了。如，在“子午”和“寅申”之间分别作一连线，以该连线为该年份的地球，抬头观察天上经过的“五气”；“五气”的弧线和该连线越是趋于平行，星体的影响越大。按照这个规律，可见对“子午”之岁影响较大的有“苍天之气”、“黅天之气”、“丹天之气”和“玄天之气”。四者当中，又以“苍天之气”在天空的运行时间最长。但是，木生火，它是助“少阴”热气的；同时，它也克制了土气（黅天之气）、泄耗了水气（玄天之气）。归根到底，是“丹天之气”得益而司气。其他“五气”的分析较简单，一道连线和五行生克就可以了。如“辰戌则上见太阳”，是因为与“辰戌”趋于平行的是“玄天之气”，即寒水之气，所以“辰戌之岁，上见太阳。”（“巳亥”之岁是“玄天”生“苍天”；同时，对于该年份来说，“苍天”是来，“玄天”是去）上述解释之中，五大行星的运行方向、角度是固定的，问题是，天干地支的位置是依据什么而确定的？它们为什么能够代表每个不同的年份？这个问题可从两个角度去作基本思考，第一，它们的位置，只是人们对天空作出的标识，把“子”字换成“仔”字，或者把现在的“子”位换成“丑”位，对于天体运行不起任何影响。第二，经过漫长的天文观察及研究，古人用这些文字标识和日月五星之间建立了某些内在联系。这些文字能够反映天体运行规律，而人们能够借助北斗星等几乎“不动”的星体来观察、反映这些规律。比如，当北斗星的斗柄指向“子”位的时候，说明北半球的气候到了冬至，是寒冷的季节，等等。这个道理与“十干化运”相同，先生释称：“此缘上古乾坤初辟，五气经此，故《太始天元册文》据之以立十干化气之论，此五运之所始也。”（《素问悬解·五运行大论》）更深刻的道理，待能者赐教）。
厥阴之上，风气主之；少阴之上，热气主之；太阴之上，湿气主之；少阳之上，相火主之；阳明之上，燥气主之；太阳之上，寒气主之，所谓本也。是谓六元。
六气为三阴三阳之本，是谓六元，元即本也（“厥阴之上”为什么是“风气主之”？这个问题，拙作《五运六气索要》作出了较为明确的探讨，可参阅）。
帝曰：光乎哉道！明乎哉论！请著之玉版，藏之金匮，署曰天元纪。
附：五气经天图
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